FSM 2009: Un presente común. Vida, fe y lucha. Espiritualidad

28.01.09 @ 23:55:10. Archivado en Europa, Las Américas, Sociogenética, Antropología, Pro amicitia universale, Ética, Educación, Migraciones, Pro justitia et libertate, Geopolítica

El Padre Fernando Franco, Autor y relator desde Belém, en Brasil, de estos ecos del Foro Social Mundial 2009, es el Director del Secretariado general jesuita para la Justicia Social. Tras haber enseñado Economía en el St. Xavier's College y haber trabajado en la ONG Behavioural Science Centre, Ahmedabad, India, ha sido por tres años Director del Indian Social Institute, de Nueva Delhi. Ha publicado varios libros sobre la cultura y vida de los Dalits en la India, y ha tomado parte en la formación de líderes seglares entre grupos indígenas Adivasi, en la India y en Gujarat. Llegó al Secretariado después de vivir 37 años en la India. Por medio de sus frecuentes viajes anima la labor de jesuitas y colegas comprometidos en el sector social. Es además Editor de Promotio Iustititiae, la revista trimestral publicada por el Secretariado.

Entrevista: Compartimos un presente común
por Fernando Franco SJ

Las sesiones han empezado hoy, 26 de enero, con unas palabras de conmemoración del Día de la República, que se celebra en la India. Nos hemos unido a la celebración por medio de una conversación con Xavier Jeyaraj, el Coordinador del Apostolado Social en Asia Meridional. Encabeza una delegación de 29 hombres y mujeres de varias partes de la India, a Belém y al Pre-Foro. El grupo ha tenido ya un fuerte impacto sobre los participantes y ha trabajado a fondo para presentar la experiencia que describe la situación de los tribales y de los Dalits en la India.

No es fácil hablar con Xavier, y menos entrevistarle. Como él mismo reconoce, su tiempo libre lo está empleando para preparar una sesión pública en el Foro Social Mundial con el grupo de pueblos indígenas de Amazonía. Juntos, quieren mostrar que la globalización ha causado los mismos estragos tanto a los Dalits y tribales de la India como a las comunidades indígenas de la región de Amazonía. Entre un bocadillo y una taza de té, le pregunto si está contento después de dos días en Belém.

Xavier dice que tras haber hablado con algunos miembros de la delegación, se siente bastante contento, especialmente este segundo día. Muchos han reconocido que les ha impresionado enormemente ver a otra gente luchar como ellos por la tierra, darse cuenta de que muchos hombres y mujeres se han visto desplazados de sus hogares y de sus tierras por el mismo tipo de fuerzas, por muy diferentes que puedan ser sus caras. Esto les ha ayudado a darse cuenta de que no están solos, que los problemas que tienen son globales, y que no constituyen una excepción o un desafortunado accidente.

Xavier ha confesado que a muchos miembros del grupo de la India les ha impresionado oír hablar a otros grupos del papel que la fe tiene en sus vidas. Parece que la fe es una gran fuerza que ayuda a sostener sus vidas y sus luchas. Este elemento de la ‘fe’ adquiere para muchos de los miembros de la delegación de la India un nuevo significado y una nueva dimensión. Han considerado sus vidas como una lucha continua y a menudo, estéril, contra dificultades externas e internas. La lengua es una barrera para muchos del grupo, sin embargo las mujeres tribales y Dalits han sido capaces de abrazar a mujeres de otras partes del mundo, de comunicar y recibir cariño, interés y comprensión. Saben que no están solas, y saben que tienen esperanza de un nuevo futuro.

Experiencias de vida, fe y lucha
por Fernando Franco con la colaboración de J. Xel, México

Una parte importante del programa del Pre-Foro ha sido la presentación de varias experiencias en torno a las luchas de los pueblos indígenas y de comunidades socialmente excluidas por la tierra y una vida digna. Las masacres contra pueblos indígenas y su lucha por la tierra fueron contadas con dramatismo y frescura por los Macuxí del territorio de Roraima (Brasil) y por el grupo de SAPI (India).

Una religiosa india fue muy aplaudida cuando narró su lucha para que las mujeres de una barriada (slum) de una ciudad en el estado de Andhra Pradesh pudieran organizarse y luchar por sus derechos. Sus palabras fueron un testimonio de la importancia de la fe en Dios y en el pueblo para poder seguir adelante durante los momentos de desánimo y cuando se crean divisiones dentro de la misma organización.

La narración viva de muchas vidas comprometidas nos hizo sentir que solamente desde una profunda mirada desde el Amor por la vida, por la tierra y por los pueblos vivos y concretos es posible sentir en el corazón el dolor, la indignación y la esperanza en un futuro. Este encuentro nos está enseñando experimentalmente, que a pesar de diferencias geográficas y culturales, todos participamos de experiencias comunes: la destrucción del medio ambiente, el desprecio por la vida de los pobres, las luchas por la vida y que a pesar de todas las monstruosidades, la esperanza en un futuro mejor está viva.

Espiritualidad para hoy
Contribución de Frei Betto, presentada por Frank Turner SJ

Foto: Carlos Alberto Libanio Christo OP, mejor conocido como "Frei Betto", nacido el 25 de agosto del 1944 en Belo Horizonte, Brasil, es un fraile dominico brasileño, teólogo de la liberación. Es autor de más de 50 libros de diversos géneros literarios y de tema religioso. Es un famoso escritor y activista social, asesor del Presidente de Brasil sobre el Programa Hambre Cero.

"Frei Betto" empezó su charla considerando “la ecología interior”, la práctica de la auto-conciencia compasiva. “Acaricia tu corazón” dijo; pregúntate si tu sentido del humor está intoxicado por la rabia y la arrogancia, si tus gestos son agresivos y si están ‘envenenados’; considera si buscas la tolerancia y el perdón sin sacrificar la justicia y el respeto por la vida, si tratas a todos por igual, a los que están ‘devorados por la miseria’ y a los que han perdido la ilusión de la nobleza. Esta toma de conciencia es crucial, ya que a nuestras luchas sociales llevamos siempre lo que somos.

Como ya otros han afirmado estos días, Frei Bretto también opina que estamos viviendo un cambio epocal. La hegemonía de la Iglesia dio cabida a la hegemonía de la razón (la “razón” de un estrecho racionalismo cartesiano) y un paradigma teocéntrico a un paradigma antropocéntrico.

Hoy, se está dando otro cambio: estamos a punto de pasar a un paradigma que podemos llamar “holístico”. Tanto la ciencia como la espiritualidad desestiman la vieja automática oposición entre ‘espíritu’ y ‘materia’, entre el ‘ser humano’ y una ‘naturaleza’ inanimada. En toda la creación divina hay una convergencia, una sinergia, una unidad que no están del todo alcanzadas. Y así, una vez más, podemos entender ahora la visión de Maestro Eckhart, quien afirma que acercarse a Dios quiere decir acercarnos más a nosotros mismos, y que en la hondura de nosotros mismos encontramos a Dios, que está en todas las cosas y en todo ser humano.

Ahora la ciencia nos revela que los humanos no están por encima de la naturaleza, sino que son parte de la misma. Asimismo, deberíamos entender más profundamente que la espiritualidad no es huida de la vida, no es cuestión de contemplar la belleza de la naturaleza a través de imágenes que nos son familiares como las hojas en otoño y los atardeceres, y todo esto lejos de la realidad que viven muchas personas que sufren. Por el contrario, la espiritualidad se encuentra en el corazón de la vida, es lo que la realiza en plenitud. El camino espiritual de Jesús no tiene nada que ver con la contemplación tranquila de la naturaleza, sino que es un sendero de lucha. Los relatos de la infancia nos llevan directamente a su Crucifixión como la víctima de dos poderes políticos. Así, ¿qué tipo de fe en Jesús no es política?

Frei Betto notaba que la pregunta: “¿Qué tengo que hacer para obtener la vida eterna?” es siempre la pregunta planteada por gente privilegiada y próspera: Zaqueo, Nicodemo, el doctor de la Ley. Jesús no acepta ofrecer una versión de vida eterna que consista en un añadido extra. La pregunta del pobre hace que dé su respuesta completa, que es: “¿Qué tengo que hacer para tener vida aquí y ahora?”. A un leproso, a Bartimeo, a la mujer cananea, Jesús responde ofreciendo más vida, vida en abundancia. La plenitud de la vida cristiana es vida humana en plenitud: no somos humanos porque afirmamos tener fe en Jesús, sino porque compartimos la fe de Jesús.

Así Frei Betto indicaba la naturaleza de la paz que debemos llevar a nuestra lucha, para no difundir sencillamente nuestra propia malquerencia. Integraba su ecología interior con el reto de la única lucha que es válida: en contra de las fuerzas de destrucción que amenazan la vida de los pobres, el conflicto que constituye la razón central de los Evangelios. Su argumento podría sintetizarse en la promesa del Cuarto Evangelio: “Os dejo la paz, os doy mi paz. La paz que yo os dejo no es como la que da el mundo. Que no haya en vosotros ni angustia, ni miedo. Yo he vencido el mundo”.

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Fernando Franco SJ, Director Responsable
Uta Sievers, Redactora
Suguna Ramanathan, Redactora Asociada
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